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中国最有智慧的书，应该是易经。因为易经是中国文化的源头，代表着中国哲学的最高智慧，易经的思想系统深刻影响了儒家等思想。可以这么说，要想寻找一把解开中国文化的钥匙的话，非易经莫属。

《易经》，是中国最古老的文献之一，并被儒家尊为“五经”之首。《易经》以一套符号系统来描述状态的变易，表现了中国古典文化的哲学和宇宙观。它的中心思想，是以阴阳交替的变化描述世间万物的变化。

其实，从一开始，《易经》就被看成是一本用来算命的书。你在公园的角落，喧嚣的市井中，经常会看到有人打着易经大师的旗号，为人打卦算命，煞有介事地为人预测吉凶，结果连城管来了收了他的摊子，他也没有算出来。所以，仅仅把《易经》看成是算命的工具书是庸俗而危险的。

作为《周易》的基础的八卦，其实起源于中国原始宗教的占卜术。商朝人特别迷信鬼神，不管做什么事，都要占卜一番，他们最初是在龟甲或兽骨上钻孔，然后用火烧，观察龟甲或兽骨上裂纹的走向，就像是我们今天看手掌纹的走向一样。然后根据这些裂纹的走向，做出解释，这种占卜的方法叫“卜”。但这个方法实在是很不方便，因为这些裂纹的走向千变万化，太复杂了，只有专业的巫师才能掌握，不方便占卜术的普及。到了周朝，人们发明了一种新方法，用蓍草经过多种组合组成一卦，找到相应的卦辞，就可以预知吉凶啦。而《周易》就是当时占卜的工具书，相当于现在新华字典的地位。

现在的《周易》，包括两大部分，一部分是六十四卦的卦辞和三百八十四爻的爻辞，称为《易经》；另外一部分是解释卦辞与爻辞的注释，传说是孔子所作，称为《十翼》，也统称为《易传》。按照《史记》的记载，《周易》应该起源于商朝和周朝那个时期。

卦是由“—”和“--”两种符号组成，“—”叫阳爻，与之对应，“--”叫阴爻。由三个爻这按照不同的排列组合而成八个图像，叫八卦。分别是乾，坤，震，巽，坎，离，艮，兑。《说卦传》中解释说，“乾为天，坤为地，震为雷，艮为山，离为火，坎为水，兑为泽，巽为风。”

从《周易》的本质上来说，这是古人探索宇宙起源的一种高度发达的符号学。但是《周易》从诞生开始，它的重心不是探索宇宙，没有进一步追问宇宙起源的问题，而是将重心落实到人在人世间的吉凶祸福上面。它关心的是人在世间的命运，是追问人生的意义和吉凶祸福，从这个意义上来说，《周易》想要确立的，正是人生的意义。

周易将宇宙天地和人类社会总结为阴阳两种势力，并认为是阴阳两种力量的交互感应，推进了宇宙天地和社会的发展，阴阳是天地运动和社会发展的根本力量。在周易中，阳代表天，阴代表地，阴阳交感产生万事万物。阳代表男，阴代表女，阴阳交感产生人类以及社会。

所以，在《易经》中的一些“吉”的卦，一般都是上下两卦具有相通交感性质的，与之相反，一些“凶”的卦，一般都是上下两卦没有相通交互感应的性质的。也就是说，《易经》的作者善于从交互感应的观点去观察万物的动静与发展变化，并认为，凡是有动象、有交感之象的卦，有发展前途，所以称之为“吉”。

比如，易经中的泰卦上卦是地，下卦是天，地在上而天在下。按照一般的理解，这个就是把天和地的顺序弄拧了，这叫天翻地覆，是大凶之象，但是古人不是这样想。天是阳气所凝，阳气上升；地是阴气所聚，阴气下降。阴阳交互感应，引起天地的运动，而运动的事物是吉的。与之相反，周易中的否卦，天在上，地在下，看来符合自然的秩序，但实际上，天地的阴阳之气，一个往上，一个往下，二者根本就没有机会“约会”，没有机会发生交感，没有交感就没有运动，而静止不动的事物是没有发展前途的。

根据这个原则，我们可以看到，周易的作者们认为，事物是处于不断的变化中，是对立矛盾的交互感应推进了事物的发展。这是一种十分朴素的辩证法观点。

周易中包含了大量朴素的发展变化的观点。“易”最主要的意思是变化。指的是世间的一切事物都处于发展变化中，而这种变化又体现为对立双方矛盾的相互转化，由阳到阴，由阴到阳，无论是自然还是生命直到人生的变化，都是矛盾互相转化的结果。而事物的发展变化是循序渐进的，一旦超过最高的发展阶段，必定会向着相反的方向发展。这就是“物极必反”、“否极泰来”的道理。

以乾卦为例，它的卦辞是这样写的：

初九（第一爻）：潜龙勿用。

九二（第二爻）：见龙在田，利见大人。

九三（第三爻）：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。

九四（第四爻）：或跃在渊，无咎。

九五（第五爻）：飞龙在天，利见大人。

上九（第六爻）：亢龙有悔。

古人喜欢龙，崇拜龙，龙是中华民族的图腾。所以，用龙来代表一个人在社会的发展历程。初九象征在一个人的开始阶段，他的力量很微弱，处于潜伏的蓄势待发的阶段。九二，经过积蓄力量，龙摆脱了潜伏的状态，从水下开始进入地面，事业有了小的起色；九三，随着事业和地位的发展，人难免会志得意满骄傲自大起来，这时候，《易经》让我们要每天都要努力奋斗，最重要的是保持谦虚谨慎，这样才可以免于灾祸。在九四阶段，龙进入了深渊之中，可谓是“天高任鸟飞，海阔凭鱼跃”，事业和人生有了更加广阔的发展空间；在九五阶段，龙开始获得极大的成功，达到了人生的巅峰。

人生往往都是如此，人生的历程就像是抛物线，在到达顶点之后，开始下降。《周易》很早就认识到这个人生的道理。在上九阶段，狂暴亢进的龙开始走向停滞和下降阶段，事物不再发展，开始走向它的反面。这一卦，用龙来比喻我们的事业和人生，它告诉我们，人生有进就有退，有得必有失，有一帆风顺的时候，也有喝凉水塞牙的时候。就像是宋代诗人陆游所说的那样，“山穷水复疑无路，柳暗花明又一村又一村”一样。当你“潮平两岸阔”的时候，千万不要忘乎所以，要知道乐极生悲的道理。当你陷入人生的苦难之中，也不要灰心丧气，须知“风物长宜放眼量”，否极泰来的道理。

在乾卦中，《周易》告诉我们，无论处于人生的什么阶段，都应该“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎”。一个君子，一方面应该昼夜勤勉不怠，自强不息，刚健有为；另一方面，要时刻审视自己，反省自己的内心，做到居上位而不骄不躁，居下位而无忧无虑，如此才能无灾无难。

《周易》还告诉我们，持之以恒地保持自己美好的道德和努力，是获福免祸的关键。《恒卦》中说，“不恒其德，或承之羞，贞吝”，意思是不能长久地保持自己美好的道德和对事业的不懈追求，最终就会失败。它给我们开出了人生成功的“药方”，一是恒其德，二是恒其志。

事实上，《周易》就是用大自然的象数来代表宇宙万物发展的规律，就是矛盾的发展变化，它的哲学思考的重心从一开始就没有放在对宇宙万物自然规律的探索上面，而是通过自然的发展变化，探究人如何在社会上安身立命，人如何面对自己波涛汹涌的内心的问题，从这个意义上来说，周易是中国人生哲学的起源。如果说，古希腊哲学从一开始是探索宇宙起源和自然如何成为可能的问题，而以《周易》为代表的中国哲学，则是教人如何安身立命的问题，是关怀人类、关怀社会，如何完善人性的问题，这也是中西方哲学的根本分野。

风水是玄学其中的一种。编辑词条玄学

中国魏晋时期出现的一种崇尚老庄的思潮，一般特指魏晋玄学。“玄”这一概念，最早见于《老子》：“玄之又玄，众妙之门。”王弼《老子指略》说：“玄，谓之深者也”。玄学即是研究幽深玄远问题的学说。魏晋人注重《老子》、《庄子》和《易经》，称之为“三玄”。魏晋玄学的主要代表人物有何晏、王弼、阮籍、嵇康、向秀、郭象等。魏晋玄学的产生有其深刻的社会背景和思想文化背景。简言之，它是在汉代儒学衰落的基础上，为弥补儒学之不足而产生的；是由汉代道家思想、黄老之学演变发展而来的；是汉末魏初的清谈直接演化的产物。综观魏晋玄学，其基本特点是：

①以“三玄”为主要研究对象，并以《老子》、《庄子》注解《易经》。

②以辩证“有无”问题为中心。以何晏、王弼为代表的玄学贵无派把“无”作为世界的根本和世界统一性的基础；崇有论者裴頠则认为有是自生的，自生之物以有为体。

③以探究世界本体为其哲学的基本内容。贵无派把“无”当作“有”的存在根据，提出了“以无为本”的本体论思想；郭象则主张独化说，认为“有”是独自存在的，不需要“无”作为自己的本体。

④以解决名教与自然的关系问题为其哲学目的。王弼用以老解儒的方法注《易经》和《论语》，把儒道调和起来，认为名教是“末”，自然是“本”，名教是自然的必然表现，两者是本末体用的关系。郭象提出了名教即自然的理论，认为道家的自然与儒家的名教是一致的。阮籍、嵇康提出“越名教而任自然”的主张，表现出反儒的倾向。

⑤以“得意忘言”为方法。针对汉儒支离繁琐的解释方法，王弼、郭象等强调在论证问题时应注意把握义理，反对执著言、象，提出“得意忘言”、“寄言出意”的方法。

⑥以“辨名析理”为其哲学的思维形式。玄学家重名理之辨，善作概念的分析与推理，辨析名理是其思维形式的基本特征之一。

玄学就其哲学范畴来讲，可称其为行而上学，“行而上”简单来说既是抽象出来的意思，玄学也便是对一些抽象内容以生动的方式方法进行解说和发展。

而就其盛行时代玄学亦可称其为魏晋玄学，玄学产生于魏晋盛行于隋唐，这和当时的社会有着密切的联系，魏晋说白了就是三国演义那段时间，我们看着三国鼎立一会你打我，一会我打你的。要是生活在那样的年代，可想而之，人们及当时的知识分子无不时刻存在朝不保夕的感觉，所以谈学说易成为在当时社会茶余饭后的主要活动，以此来暂时达到精神世界的满足，回避如此残酷的现实。有一句话可以概括玄学的特色：隋唐精神，魏晋风骨。

这两方面原因加在一起，注定玄学，既带有神秘深奥的一面同时也有着满足精神世界慰藉心灵的作用。

后来玄学的内涵被不断扩充，不断被后世方术家所充实。产生了包括山、医、命、卜、相在内的五种体系，这些玄学体系的思想借鉴于先秦的阴阳学说，而这些思想并不是直接借鉴而来的，主要是由于汉时道教的兴起，在完善自己的思想体系的时候，除了引《道德经》为经典的同时，也把阴阳学说五行演德学说一起丰富起来，所以玄学同道教的渊源极为深厚，可以说都是国学思想组成和传承的一部分。

山所包含的内容是指修身养性，静坐内炼等，大略可以包括有：导引、内丹术、外丹术、武术等。代表著作有《太清导引养生经》、《伍柳仙踪》、《唱道真言》、《铜符铁劵》、太极拳、五行拳等。

医术则就是古代中医系统，治疗手段分为：针灸、汤剂、推拿、祝由等。代表书籍有《黄帝内经》、《黄帝八十一难经》、《脉经》、《针灸大成》、《本草纲目》、《汤头歌》等。

命理所指就是占算人生命运的学问。大略分有：四柱、紫微斗数、九星论命等。代表著作有《渊海子平》、《紫微斗数全书》等。

卜，所指就是占卜运程的行为，大略分有：六爻、梅花、六壬、奇门等。代表著作有《易林》、《增删卜易》、《梅花易数》、《皇极经世书》、《大六壬全书》、《奇门旨归》等。

相术观察人的面貌、地理环境等方法。大略分为：面相、手相、风水等。代表著作有《柳庄神相》、《麻衣神相》、《地理全书》等。

你可以相信命理，但不一定要相信给你算命的这个人。

孔子曰：不知命，无以为君子也。算命主要出自于周易，由八卦五行相克相生等体系衍变而来，经过数千年传承和流传，产生了大量的流派门类并且在我国封建历史文化产生了深远的影响。

古往今来，信命算命之人众多，其中有许多帝王将相信命，亦有许多鱼目混珠之辈算命。因其带有明显的唯心色彩，且社会之中缺乏真本事混饭吃的人很多误人误国，建国后将其作为封建迷信公开反对。

算命之所以能千百年生生不息，是因为其有一定的对未来预知准确率，亦是了解一个陌生人状况（心性，出身条件，身体状况等等）的有力方式。并且源于周易五行生克等一般都有理论体系便于使人学习使用。

算命一定准吗？有技术能说个大概，八九成准，百分百准不可能。就算是最精密的工作都不可能有百分百把握，想达到像录相机一样录下来不可能。当然这个大概不是单单生病这么模糊，而是具体生什么病什么部位什么时间生病，可能因什么生病都可以算出来，但是比如吃辣上火生病，具体是红辣椒还是吃青椒吃的，量多究竟是五个还是六个这是不太可能断到的。

算命不准确率是源于什么？算命同样时间出生为什么不同命？算命真正的（除去技术上的）不准确率主要源自于对于命象的表述，这个是带有唯心色彩要靠算命的主观臆断的。算命中的意象含义很多，可能代表的是事业财运可能代表的是身体可能代表的是亲人，而细分可能身体方面可能分为心肺方面血液方面等等。那具体是什么方面必须靠算命人高超的意象能力把大概找到，但是大概与大范围对与精确总会有差距。而且重中之重的是，同样的事情不同命主体会不同，同样一年挣一个亿确实很多但是对于很多富豪来说感觉却没那么明显，感受是主观的，程度会产生出入。

而对于同时出生不同命的问题。人出生时受天地磁场的影响，禀天地之气立于人世之间，会受到自身先天条件以及大环境的影响。而命理更多的是人生规律的表现，人生的表述会因意象的主观影响而不同。但是人生规律是相似的，这几年不好不会因为不同人就会有区别，富贵程度也不会发生质的改变。但是但是后天主观表述也影响巨大，都是中等收入但是在北上广中等收入与普通县城中等收入是有区别的。而且比如有人算命过后，知命后有所了解，知道怎么做了，心态上变的更好了，命运是不是也有变化了。

算命有没有科学性？算命更像是一种经验科学，并不完全就是糟粕，是先人描述世界描述人生的一种形式。算命一方面是依据周易和五行生克等衍生而来，有一定的逻辑性和理论体系，而且经过千百年的统计实证检验理论完善修正，可以说是经验科学。物质第一性，产生思想心性。而思想心性亦可以反作用于物质。先天环境和基因决定了，我们可以通过了解他们，分析矛盾，找清主次，来有所行动，即使没有什么结果，主观感受也会因心态心性不同而改变。

易学文化博大精深，盲从误人，但绝不可以一叶以蔽之。没有真正学习理解实践过，有自己的心得体会，是不能正确认识的。